Herança emocional: o que herdamos e o que podemos mudar

Herança emocional é a ideia de que aquilo que aconteceu antes de nós, na nossa família e na nossa história, pode continuar repercutindo no nosso corpo, nas nossas emoções e nas nossas escolhas.

Mas ela não funciona como uma sentença: aquilo que recebemos não é necessariamente aquilo que precisamos perpetuar.

Essa é uma pergunta que atravessa a psicologia, a neurociência, a genética, a epigenética e também a Medicina Tradicional Chinesa. E talvez o primeiro cuidado seja não transformar uma questão complexa em uma resposta simples.

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O que é herança emocional?

Herança emocional é a percepção de que não começamos a nossa história do zero. Recebemos características biológicas, mas também ambientes, relações, modelos de apego e formas de reagir ao mundo.

Isso é muito diferente de dizer que trauma transgeracional significa que uma lembrança específica fica literalmente armazenada no DNA e é passada intacta de uma geração para outra. A ciência ainda não sustenta essa afirmação dessa maneira.

Mas também já não faz sentido imaginar que a experiência humana termina naquilo que conseguimos lembrar conscientemente. Somos afetados pelo que vivemos, pelo que testemunhamos, pelo que repetimos e pelo que evitamos.

O trauma pode deixar marcas no corpo?

Quando vivemos situações de ameaça, estresse intenso ou experiências traumáticas, o organismo responde. Entram em funcionamento sistemas neuroendócrinos, imunológicos e autonômicos, e hormônios como o cortisol participam da resposta ao estresse.

Estruturas cerebrais envolvidas em ameaça, memória e regulação emocional, como amígdala, hipocampo e regiões pré-frontais, podem apresentar alterações funcionais e, em alguns contextos, estruturais.

Uma revisão publicada na revista Neuropsychopharmacology descreve o transtorno de estresse pós-traumático justamente como uma desregulação do medo envolvendo esses circuitos (Kredlow et al., 2021).

Se você quiser ver, em detalhe, como essa resposta acontece em segundos, expliquei o mecanismo neste texto sobre o que acontece no corpo quando levamos um susto.

Por isso podemos pensar no trauma não apenas como aquilo que aconteceu, mas também como aquilo que o organismo aprendeu a fazer para sobreviver ao que aconteceu. E aquilo que foi aprendido pode, em determinadas condições, ser reaprendido.

O que é neuroplasticidade e por que ela importa aqui?

Neuroplasticidade é a capacidade do sistema nervoso de modificar sua organização e seu funcionamento em resposta à experiência. Aprender uma língua, tocar um instrumento ou criar uma nova associação emocional envolve plasticidade.

A plasticidade não é necessariamente “boa” ou “ruim”. Ela é adaptativa: o cérebro aprende aquilo que o ambiente exige. Uma pessoa que vive repetidamente em um ambiente de ameaça pode aprender a detectar sinais de perigo com enorme rapidez, o que é útil quando existe realmente uma ameaça.

O problema aparece quando o contexto muda, mas o sistema nervoso continua respondendo como se o perigo estivesse presente.

Pesquisas sobre trauma descrevem alterações relacionadas à plasticidade sináptica, à memória e à aprendizagem do medo. É também por isso que a neuroplasticidade representa possibilidade de mudança.

Herdamos o trauma dos nossos antepassados? O que diz a epigenética

Aqui precisamos aumentar ainda mais o cuidado. A epigenética estuda mecanismos que podem alterar a expressão dos genes sem modificar a sequência do DNA, entre eles a metilação do DNA, modificações de histonas e a participação de RNAs não codificantes.

Pesquisadores investigam se experiências de estresse e adversidade podem produzir alterações epigenéticas capazes de participar de efeitos observados entre gerações.

Existem evidências importantes em modelos animais e achados interessantes em humanos.

Porém, uma revisão de escopo publicada na revista Genes analisou 22 estudos e concluiu que a demonstração de uma transmissão epigenética verdadeiramente intergeracional em seres humanos ainda é emergente e limitada, exigindo cautela para não superinterpretar os achados (Zhou et al., 2023).

Isso é muito diferente de dizer “seu avô sofreu um trauma, portanto você herdou o trauma dele”. Não é assim que funciona.

Entre uma geração e outra existem genética, gestação, alimentação, ambiente, relações, educação, condições sociais, modelos de apego e inúmeras outras variáveis.

A história familiar pode aumentar vulnerabilidades, mas vulnerabilidade não é destino.

O que a Medicina Chinesa entende por herança? O conceito de Jing

Muito antes de falarmos em DNA, epigenética ou neuroplasticidade, a Medicina Tradicional Chinesa já possuía uma compreensão própria sobre aquilo que recebemos dos nossos ancestrais.

Um dos conceitos fundamentais para essa leitura é o Jing, frequentemente traduzido como “Essência”.

Na teoria clássica, o Jing pré-natal está relacionado àquilo que recebemos dos nossos pais no momento da concepção e constitui uma espécie de fundamento da nossa constituição. Ele está associado ao crescimento, ao desenvolvimento, à maturação, à reprodução e ao processo de envelhecimento.

É importante fazer uma distinção. Jing não é sinônimo de DNA, gene ou epigenética. São modelos explicativos diferentes, construídos em épocas e sistemas de conhecimento distintos.

A aproximação interessante está na ideia de que nossa constituição pode apresentar tendências, forças e fragilidades, que ao longo da vida interagem com aquilo que adquirimos: alimentação, sono, emoções, trabalho, hábitos, ambiente e estresse.

Predisposição é o mesmo que destino?

Não. Imagine duas pessoas expostas ao mesmo período de estresse. Elas não responderão necessariamente da mesma maneira: uma pode apresentar alterações no sono, outra sintomas gastrointestinais, outra ansiedade ou exaustão, e outra poucas repercussões perceptíveis.

Na Medicina Chinesa, podemos investigar essas diferenças a partir da constituição e dos padrões de desarmonia. Na ciência contemporânea, podemos investigar genética, história de vida, aprendizagem, funcionamento do sistema nervoso, ambiente e mecanismos hormonais.

São linguagens diferentes tentando compreender uma realidade extremamente complexa, e talvez o mais interessante seja não obrigá-las a dizer a mesma coisa.

Uma predisposição não determina um resultado. Determinadas experiências podem funcionar como fatores que intensificam ou revelam uma vulnerabilidade que já existia.

Falar em deficiência constitucional, dentro da Medicina Chinesa, não significa prever o futuro de uma pessoa. O objetivo é observar tendências e, principalmente, perceber como estamos vivendo.

Apliquei essa mesma lógica de constituição, rotina e emoções ao falar de diabetes na perspectiva da Medicina Chinesa.

A família como sistema: o que a constelação e Gabor Maté acrescentam

Algumas abordagens terapêuticas olham para a família como um sistema. A constelação sistêmica, por exemplo, trabalha com conceitos como pertencimento, vínculos, posições e padrões relacionais.

Para algumas pessoas, essa linguagem funciona como uma maneira simbólica de organizar experiências familiares difíceis de nomear.

Mas precisamos diferenciar uma ferramenta de leitura terapêutica de uma explicação científica sobre genética ou epigenética. Uma constelação não comprova que determinado trauma foi biologicamente transmitido. Ela pode, entretanto, ajudar a formular perguntas:

• O que se repete?
• O que foi silenciado?
• Que comportamentos foram necessários para sobreviver em determinada geração e continuam sendo reproduzidos mesmo quando o perigo já passou?

O médico Gabor Maté tornou essa discussão acessível ao enfatizar a relação entre trauma, desenvolvimento, relações e saúde. Sua perspectiva chama atenção para algo importante: não somos organismos isolados das nossas experiências.

O corpo se desenvolve dentro de relações, e as relações acontecem dentro de famílias, culturas e condições sociais. Isso não significa que todo adoecimento seja causado por trauma, e sim que biologia e experiência conversam o tempo inteiro.

Genealogia é um mapa, não um destino

Podemos pensar na genealogia quase como pensamos em um mapa astrológico: não como uma sentença sobre quem somos, mas como uma possibilidade de ampliar o campo de observação. Olhar para trás pode ajudar a enxergar aquilo que, olhando apenas para o presente, parece inexplicável.

O objetivo não é encontrar um culpado. É encontrar contexto. A diferença entre dizer “eu sou assim porque minha família foi assim” e perguntar “o que minha história ajuda a explicar sobre a maneira como eu reajo hoje?” é enorme.

Quando conseguimos reconhecer nossos afetamentos, começamos a criar espaço entre o estímulo e a resposta. E nesse espaço pode surgir algo precioso: escolha. É a mesma diferença que separa escolher de reagir quando estamos sob pressão.

Se quiser usar esse mesmo princípio de autoconhecimento como ponto de partida, o Mapa Astral Personare funciona como um mapa de tendências, não como uma sentença sobre o seu futuro.

Como a terapia integrativa pode ajudar?

É justamente no espaço entre perceber e responder que algumas práticas podem encontrar seu lugar. A psicoterapia, quando indicada, continua sendo um recurso fundamental para trabalhar trauma e sofrimento psicológico.

Práticas integrativas podem ser utilizadas de maneira complementar, conforme as necessidades e preferências de cada pessoa: acupuntura, práticas corporais, exercícios respiratórios, meditação, Reiki, florais, relaxamento e consciência corporal.

Não precisamos transformar nenhuma delas em verdade absoluta nem demonizá-las.

Vale sempre perguntar: para quem funciona, com qual objetivo, com qual evidência e como está sendo utilizada. Nenhuma terapia funciona para todo mundo, e uma boa prática terapêutica não deveria pedir que você abandone seu discernimento.

Conclusão

Nós recebemos, somos afetados, aprendemos e desenvolvemos padrões. Mas também podemos reaprender. A neuroplasticidade lembra que o sistema nervoso permanece capaz de modificar respostas ao longo da vida, a história familiar oferece contexto e a Medicina Chinesa oferece uma linguagem própria para pensar constituição, Jing, equilíbrio, excesso e deficiência.

Ser afetado não significa estar condenado. Uma predisposição não é uma sentença, um padrão familiar não é uma identidade e uma reação aprendida não precisa ser permanente.

Você não escolheu tudo aquilo que recebeu, mas pode aprender a cuidar melhor daquilo que recebeu, inclusive das feridas emocionais que costumam marcar cada signo.

Se você percebe que repete comportamentos que não entende, reage de maneira desproporcional a certas situações ou sente que o corpo carrega histórias que a consciência não consegue explicar, pode valer a pena investigar isso com cuidado.

Não para encontrar uma explicação mágica, mas para ampliar o seu mapa.

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Referências

• Zhou A. et al. Biological Embedding of Early-Life Adversity and a Scoping Review of the Evidence for Intergenerational Epigenetic Transmission of Stress and Trauma in Humans. Genes, 2023.
• Maté, Gabor. O Mito do Normal: trauma, saúde e cura em um mundo doente. Sextante, 2023.